Religieus Genootschap der Vrienden

Gesprek met Timmon Wallis – AV (Nederlandse vertaling)

Van luidruchtig protest tot stille diplomatie: A Quaker’s Journey to QCEA
29 mei, 2021

Dank u, vrienden, dat u mij uitnodigt voor uw jaarlijkse bijeenkomst en dat ik iets met u mag delen van mijn eigen persoonlijke reis die mij hier naar Brussel heeft gebracht om de nieuwe directeur te worden van de Quaker Council for European Affairs.

Ik begon mijn leven als een Quaker, en hoewel ik in en uit het Quakerisme ben gedwaald door de jaren heen, is mijn leven in hoge mate een reis naar het quakerisme geweest en naar wat ik hoop naar een dieper begrip en waardering voor het quakerisme. Ik zal nu niet de tijd nemen om uit te leggen waarom mijn levensverhaal zich afspeelt op twee continenten. Ik ben geboren in de Verenigde Staten Staten en woonde de afgelopen vier jaar letterlijk om de hoek bij de school waar Ik naartoe ging toen ik vijf was.

Maar het grootste deel van mijn leven heb ik in verschillende delen van het VK gewoond, te beginnen in het noorden van Schotland en eindigend in Londen, met ongeveer 10 jaar daartussen in West Yorkshire. Ik was lid van Quaker Meetings in al die plaatsen, en mijn moeder heeft in feite twee lokale Quaker Meetings opgericht – een in het noorden van Schotland en een in Northampton, Massachusetts, waar ik net nog heb gewoond. Ik ben blij te kunnen zeggen dat mijn moeder, en beide Quaker-bijeenkomsten, beide nog steeds springlevend zijn.

Een van de dingen die ik op zeer jonge leeftijd over het quakerisme leerde, was dat het belangrijkste in het leven was is niet wat je gelooft, maar wat je doet, hoe je handelt, hoe je jouw leven leidt. De meeste andere merken van het christendom schijnen veel meer te geven om wat je gelooft dan om wat je doet. Ze wil dat je de juiste dingen gelooft over God, over Jezus, over de Bijbel, over bepaalde doctrines en dogma’s, die bepalen of je tot dit of dat soort christendom hoort, of inderdaad of je überhaupt als christen kunt worden beschouwd.

Mijn moeder wilde daar niets van weten. Als je jezelf een christen of een quaker wilt noemen, ga je dan maar beter zo gedragen, en het maakt niet uit waar je wel of niet in gelooft. Geloofsovertuigingen zijn alleen belangrijk voor de mate dat je die overtuigingen leeft en ademt in de manier waarop je andere mensen behandelt en jezelf en de planeet. De rest, om de beroemde Schotse filosoof David Hume te citeren, is “Niets dan drogredenering en illusie.” David Hume was natuurlijk geen Quaker. Maar zijn mening over Het christelijke dogma was vrijwel in overeenstemming met dat van mijn moeder.

Ondanks dit fundamentele wantrouwen jegens de christelijke dogma’s, of misschien juist daarom, heb ik al die christelijke dogma’s bestudeerd aan het theologische seminarie in Aberdeen, als student die zich voorbereidde op dienst doen in de Church of Scotland (Presbyterian). Ik heb het niet lang volgehouden in dat specifieke streven, voordat ik terugkeerde naar mijn Quaker-erfenis. Maar om te begrijpen waarom Quakers, zeker in mijn moeders geval, opzettelijk de dogma’s van het christendom negeerden, denk ik dat ik eerst zelf moest ontdekken, waar die christelijke dogma’s allemaal over gingen.

Maar het was van mijn grootvader dat ik leerde, wat ik als een van de belangrijkste principes van het quakerisme beschouw. Hij bestudeerde ook de christelijke dogma’s tot in detail, want hij was een Dominee. Hij begon als Methodisten Prediker, net als zijn vader en al zijn broers en vrijwel iedereen in die generatie van mijn familie, inclusief mijn grootmoeder.

Mijn grootvader werd een quaker omdat noch de methodisten, noch een van de andere protestanten denominaties waarmee hij had gespeeld, naar zijn mening de overtuigingen die zij omarmden in praktijk brachten. In tegenstelling tot mijn moeder, die me leerde dat overtuigingen er niet zoveel toe doen, leerde mijn grootvader me, dat overtuigingen er wel veel toe doen, maar alleen als we er echt naar leven.

George Fox en de vroege Quakers spraken veel over de ‘professoren’ – niet de mensen dus die op universiteiten zaten en hun studenten onderwezen, maar degenen die “professed” (beleden) te geloven in God of in de leringen van Jezus, maar zich niet op een manier gedroegen, die consistent was met die overtuigingen. Ze beweerden te geloven in het liefhebben van hun naasten, maar waren niet bereid om hulp te bieden aan mensen in nood. Ze beleden een geloof dat niet

oordeelt, maar oordeelden voortdurend over anderen. Ze beleden een overtuiging in het vergeven van anderen, en konden toch niet vergeven; geloofden hun ja ja te laten zijn en hun nee nee te laten zijn, en toch ze waren vol leugens en bedrog.

Jezus uitte vrijwel dezelfde beschuldiging tegen de schriftgeleerden en de farizeeën van zijn tijd. “Wee u, “zei Jezus tot hen,”die prediken, maar niet praktiseren.” ‘Huichelaars’, noemde hij ze. Dat was Jezus’ kritiek op de zogenaamde religieuze mensen van zijn tijd, en het was dezelfde kritiek die George Fox uitte over de zogenaamde religieuze mensen van zijn tijd. Mijn grootvader had dezelfde kritiek op zijn mede dienaren in het kerk van honderd jaar geleden, en tegenwoordig hebben we min of meer dezelfde situatie vandaag. Mensen die wel praten, maar niet doen.

Wat ik van mijn grootvader over quakerisme heb geleerd, was dat er bepaalde fundamentele, fundamentele principes waarop we geroepen zijn om ons leven te leiden, en of je die krijgt van Jezus of de Bijbel of uit een andere bron, niet echt uitmaakt. We weten allemaal wat die principes zijn. Ze gaan over liefde, mededogen en vergeving. Ze gaan erover van ieder mens met respect en waardigheid te behandelen. Ze gaan over eerlijkheid, barmhartigheid, delen en vrijgevigheid. Elke christelijke prediker in elke christelijke denominatie predikt deze basisprincipes vanaf de kansel en bewijst er lippendienst aan omdat ze essentieel zijn in het leven en de leer van Jezus. En toch leven zo heel weinig christenen deze principes na.

Dat is wat mijn grootvader, en vervolgens mijn moeder en mij, naar de Quakers trok. Hier waren tenminste mensen die deze fundamentele levensprincipes serieus genoeg namen, om echt te proberen die na te leven en in praktijk te brengen en ze tot de basis te maken van wat het betekent om een goed mens te zijn. Dit waren mensen die tenminste probeerden zo te leven: “in dat leven en die kracht die de gelegenheid wegneemt van alle oorlog”, zoals de vroege Quakers zeiden.

Wat me het meest inspireerde aan mijn grootvader was dat hij niet alleen probeerde een goed mens te zijn, om het leven te leiden waar anderen alleen over spraken. Voor hem was het Quaker zijn en het goede leven leiden diep politiek. Het ging erom de wereld een betere, eerlijkere en vreedzamere plek te maken. Het was over opstaan en zich uitspreken, als andere mensen oneerlijk werden behandeld of mishandeld, niet alleen opkomen voor zichzelf en zijn eigen rechten of die van naaste familie of buren.

Het verhaal van de barmhartige Samaritaan was de sleutel tot mijn grootvader’s begrip, van wat het betekende om een christen te zijn. “Wie is mijn naaste?” was de vraag die aan Jezus werd gesteld. En Jezus koos de meest verachte en gehate outgroep die hij maar kon bedenken – de Samaritanen, mensen die door de Joden uit die tijd noemden regelmatig “honden” of “half rassen” genoemd werden. Wil je weten wie jouw naasten zijn zijn? Het zijn niet alleen je buren. Het zijn niet alleen de mensen die eruit zien zoals jij of denken zoals jij. Ze zijn “iedereen”. Zoals het spandoek op het Quaker-kantoor in Washington, DC, zegt: “Heb je naaste lief, geen uitzonderingen.” Of anders gezegd, hou niet alleen van je naaste: “Heb je vijand lief.”

Dat betekende voor mijn grootvader in de jaren vijftig en zestig, de zijde van Martin Luther King kiezen tegen het onrecht dat wordt gepleegd tegen zwarte mensen in Amerika. Het betekende protesteren tegen de oorlog in Vietnam. Het betekende dat we moesten weigeren deel te nemen aan verplichte burgerbescherming oefeningen die mensen moesten voorbereiden op een nucleaire oorlog met Rusland. Het betekende dat de politici confronteren,die anticommunistische hysterie zaaiden, om hun repressieve agenda te ondersteunen.

Mijn grootvader was betrokken bij al dat lawaaierige protestgedoe. En het maakte een diepe, blijvende indruk op mij als jonge jongen. En terwijl de meeste demonstranten die in die tijd door de straten marcheerden en gearresteerd werden, studenten en jongelui waren, was mijn grootvader al ruim in de 70, en dat maakte zijn standpunt op de een of andere manier des te krachtiger.

Dus toen de volgende grote ronde van vredesprotesten in de jaren tachtig weer begon -ik was toen een jonge student aan de universiteit van Aberdeen – wist ik dat ik natuurlijk daar in de frontlinie moest zijn waar mijn grootvader was geweest. Ik weet niet hoeveel van jullie hebben gehoord van Greenham Common, maar de boodschap kwam via mond-tot-mondreclame bij de Universiteit van Aberdeen terecht, dat sommige mensen naar Greenham Common waren gelopen om te protesteren tegen de bouw van een nucleaire raketbasis ter plaatse, en dat zij hadden geweigerd

te vertrekken en een kamp hadden opgezet en dat mensen uit het hele land op pad gingen om hen te steunen. Dus vertrok ik vanuit Aberdeen om me aan te sluiten bij het vredeskamp in Greenham Common. Het kostte me drie dagen om van het noordoosten van Schotland naar het zuiden van Engeland te liften. Toen ik daar eindelijk aankwam, ontdekte ik dat er een klein stukje informatie over Greenham was dat Aberdeen nog niet helemaal bereikt had – en dat was dat dit een kamp voor uitsluitend vrouwen was, geen mannen toegestaan! – oeps!

Dus zodra ik in Greenham aankwam, stuurden ze me weer weg. Maar gelukkig was er een ander vredeskamp aan de andere kant van Engeland op een oude, niet meer gebruikte vliegbasis, Molesworth genaamd. Molesworth zou ook de locatie zijn van een nucleaire raketbasis, en het kamp daar accepteerde zowel mannen als vrouwen. Dus ik liftte naar Molesworth en werd al snel een actief lid van de vredeskamp daar (ook al werd ik geacht te studeren voor mijn examens in Aberdeen). In feite ontmoette ik daar mijn eerste vrouw, hadden we daar onze Quaker-bruiloft, en werd onze eerste dochter daar geboren.

In het begin was er in Molesworth maar heel weinig luidruchtig protest. Het vliegveld was niet meer in gebruik, er waren geen hekken omheen, er was geen politie, er was geen constructie gaande. Dus grepen we dat als een kans om het land dat een nucleaire raketbasis zou worden “terug te winnen” en het in plaats daarvan te veranderen in iets positiefs en productiefs. We hebben tarwe op de basis geplant om naar uitgehongerde mensen in Afrika te sturen. We begonnen met het bouwen van een vredeskapel voor alle religies, gemaakt van het puin dat was overgebleven van de oude landingsbanen, die tijdens de Tweede Wereldoorlog waren gebruikt.

We hielden een groen festival op de basis met meer dan 1.000 mensen die er een week lang kampeerden, muziek speelden, eten kookten, spelletjes speelden. Er waren kraampjes en exposities, workshops en allerlei evenementen die overal op de basis plaatsvonden. Toen het festival eindigde, besloten ongeveer 100 mensen te blijven. Ze woonden direct op de basis, in tenten, tipi’s, caravans, oude omgebouwde bussen en andere verschillende zelfgemaakte schuilplaatsen. Ze bouwden een houten schoolgebouw voor alle kinderen die er nu woonden, en een gigantische gemeenschappelijke eetzaal.

Het was onvermijdelijk dat de Britse regering uiteindelijk besloot dat ze iedereen zouden moeten uitzetten uit Molesworth, en beginnen met het bouwen van hun nucleaire raketbasis. Op een nacht arriveerde het leger met volle kracht, zette hekken op en sloopte de gebouwen. Alles behalve de vredeskapel! Wij hoorden veel later, dat de Britse minister van Defensie, Michael Heseltine, de aartsbisschop van Canterbury in het holst van de nacht had opgebeld, om te vragen of hij de Peace Chapel kon neerhalen. De Aartsbisschop van Canterbury belde vervolgens, midden in de nacht, de plaatselijke bisschop van Huntingdon met de vraag of de vredeskapel door de kerk was “ingewijd” en daarom beschermd moest worden.

De bisschop van Huntingdon, Gordon Roe, was inderdaad een groot voorstander van de vredeskapel project en had het “gezegend” tijdens een interreligieuze ceremonie, waarbij Boeddhistische monniken, een Joodse Rabbi, een Jain en een Indiaanse, evenals hijzelf betrokken waren. We weten niet precies wat de bisschop vertelde aan de aartsbisschop of wat de aartsbisschop aan de minister van Defensie vertelde, maar de kapel werd die avond niet vernietigd. In plaats daarvan werd de kapel het symbool van verzet bij Molesworth en de focus van aandacht, omgeven door prikkeldraad hekken en 24 uur per dag bewaakt door de politie.

Wat er daarna gebeurde in Molesworth was een explosie van protest en activisme die bijna dagelijks duizenden mensen naar de basis bracht. We hielden regelmatig Quaker-meetings en ons eigen “merk” religieuze dienst voor alle religies, twee keer per dag buiten het hek rond de vredeskapel. En elke dag werden mensen gearresteerd omdat ze over hekken klommen, eronder langs kropen hekken doorsneden, spandoeken op de hekken bevestigden, vliegers over hekken lieten vliegen en allerlei andere dingen. Ik ben zelf zo vaak in Molesworth gearresteerd dat ik het spoor kwijtgeraakt ben. Meestal arresteerde de politie ons, zette ons enkele uren in een cel op de basis, en liet ons dan gaan, zonder aanklacht.

Toen de regering een nieuwe wet invoerde waardoor het een strafbaar feit was om iets op het hek te bevestigen, ging ik meteen naar buiten en zette een spandoek op het hek en werd gearresteerd maar weer zonder proces verbaal. Ik deed dat een maand lang elke dag, en werd minstens 30

keer gearresteerd, voordat ze eindelijk me aanklaagden onder de nieuwe wet en me naar de rechtbank stuurden. Ik kreeg een boete van 10 pond en weigerde te betalen. Ik marcheerde naar het politiebureau om mezelf in te leveren en de krantenkoppen te halen, maar ze wilden me niet hebben.

Uiteindelijk heb ik een week in de gevangenis gezeten omdat ik weigerde een boete van 10 pond te betalen (het kostte ongeveer 200 euro pond per dag om iemand in de gevangenis te houden). En daarna werd de wet waarvoor ik gearresteerd was door het Hooggerechtshof als ongrondwettelijk verklaard, wat een einde bracht aan dit proces.

Ik zou door kunnen gaan over mijn jaren bij Molesworth in de jaren tachtig. Het volstaat te zeggen dat dit mijn jaren waren van “luidruchtig protest”. Veel Quakers sloten zich bij mij aan, en we waren er vrij zeker van, dat we het juiste deden door te getuigen van het kwaad van kernwapens. We knepen geen oogje dicht door maar door te gaan met ons eigen leven, zoals zovelen voor ons gedaan hebben, niet alleen in Hitler’s Duitsland, maar in zovele andere situaties door de geschiedenis heen, wanneer mensen geen ophef wilden veroorzaken, of hun nek uitsteken, of risico’s nemen waardoor zij of hun dierbaren in problemen konden komen met de autoriteiten.

Ik zou de hele avond over Molesworth kunnen praten. Ik was daar, met tussenpozen, bijna zeven jaar. Je zou wel een proefschrift kunnen vullen met verhalen over Molesworth en de lessen die daar zijn geleerd. En in feite heb ik dat gedaan! En dat kostte me nog eens zeven jaar voor het interviewen van mensen en het documenteren van wat er in Molesworth gebeurde de impact te analyseren die dit had – op de lokale gemeenschap, op verschillende politieke figuren in het VK, op het nucleaire beleid van de VS en de NAVO, op de betrekkingen tussen het Oosten en West. Zoals de meeste PhD’s, is de mijne echt behoorlijk saai. Dus om te voorkomen dat je het hele ding hoeft te lezen, geeft ik jullie de korte versie.

Er is een tijd en een plaats voor luidruchtig protest. Zoals Prediker zegt, daar is een tijd en plaats voor vrijwel alles. Lawaaierig protest kan miljoenen mensen inspireren en mobiliseren om op te staan en te strijden voor iets waarin ze geloven. Het kan regeringen ten val brengen. Het kan grote veranderingen inluiden van beleid en richting. Het kan levens veranderen. Het kan oorlogen beëindigen.

Maar luidruchtig protest heeft ook zekere beperkingen. Het heeft de neiging mensen te polariseren zowel de tegenstanders als de voorstanders, van welke gewenste verandering dan ook. Subtiliteiten, complexiteit en nuances gaan verloren op het binaire slagveld van ‘voor ons’ of ‘tegen ons’ zijn. Luidruchtig protest kan positieve resultaten opleveren, maar het levert zelden blijvende resultaten op. Waarom? Omdat blijvende resultaten normaal gesproken een verandering van geest en mentaliteit vereisen, niet alleen van beleid en gedrag. Mensen veranderen niet gemakkelijk van mening over de dingen waarin ze geïnvesteerd hebben. En ze veranderen vrijwel nooit van mening wanneer ze zich daartoe gedwongen voelen, bijvoorbeeld wanneer luidruchtige demonstranten verandering eisen.

Het voelde alsof ik het juiste deed en het Quakerly-ding bij Molesworth. En Quakers in Groot- Brittannië waren enorm ondersteunend en spreken tot op de dag van vandaag gloedvol over de Quaker aanwezigheid op Molesworth tijdens die cruciale periode in de vredesgeschiedenis van de jaren tachtig. En toch gaf mijn tijd bij Molesworth mij ook zorgen. Uiteindelijk werden de raketten teruggetrokken uit Molesworth en de basis werd gesloten. Maar het grootste deel van mijn tijd bij Molesworth voelde het alsof ik met mijn hoofd bonkte tegen een bakstenen muur. Het maakt niet uit hoe krachtig het getuigenis is, of hoeveel mensen erbij betrokken waren, ik kon geen enkele reactie zien, horen, proeven of voelen bij de mensen met wie wij interactie hadden, of het nu de politie, het leger, de regering, de media of het algemeen publiek betrof. Niemand leek de eigen positie te wijzigen als gevolg van wat we aan het doen waren, ook al zijn we er uiteindelijk in geslaagd de nucleaire raketten kwijt te raken.

Kort daarna viel de Berlijnse muur, de Sovjet-Unie werd ontbonden, en het leek erop dat de dreiging van een nucleaire oorlog eindelijk voorbij was. Ik was klaar om verder te gaan. Het was op dit punt dat ik iemand tegenkwam die in Guatemala had gewerkt met een groep genaamd Peace Brigades International of PBI. Ik had in de frontlinie gestaan van de strijd om de wereld te redden van een nucleaire catastrofe, maar deze mensen bevonden zich in de frontlinie van een ander

soort strijd – een strijd van leven of dood voor mensen die opkomen voor hun fundamentele mensenrechten en vrijheden die de meesten van ons in Amerika of Europa, althans de meeste blanke mensen, vanzelfsprekend vonden.

PBI was letterlijk getuige van onrecht en onderdrukking door er gewoon te zijn – aanwezig te zijn als een buitenstaander in situaties waarin de kans op geweld groter was als niemand keek. Het was de volgende logische stap na het soort campagnes als van Amnesty International, waar mensen brieven schreven en telefoontjes pleegden om een regeringsfunctionaris aan te sporen een politieke gevangene vrij te laten, een executie uit te stellen of om anderszins af te zien van een daad van geweld of schending van mensenrechten. Met PBI werd de publieke druk van Amnesty op de grond zichtbaar gemaakt in de vorm van een buitenlandse vrijwilliger, daar was een getuige van wat er gebeurde zodat de hele wereld het kon zien.

Ik raakte erg betrokken bij PBI. Ik ging naar Guatemala, ik leerde Spaans (ja, het was in die volgorde), Ik begon een Britse tak van PBI en leidde het vanuit onze kleine flat in Yorkshire, waar ik trainingen voor nieuwe vrijwilligers organiseerde, die naar de projecten gingen, en uiteindelijk werd ik de internationale secretaris, die hielp om PBI-strategieën te ontwikkelen, nieuwe projecten over de hele wereld te verkennen en oude af te ronden.

Ik heb veel geleerd over moed, geduld en doorzettingsvermogen tijdens mijn tijd in PBI. De mensen die we beschermden waren mensenrechtenverdedigers die bereid waren hun eigen leven en middelen van bestaan op het spel te zetten om op te komen tegen onrecht en om anderen te verdedigen die misbruikt en mishandeld werden. Dit waren, en zijn nog steeds, werkelijk verbazingwekkende en inspirerende mensen, en ze zijn overal, om stilletjes het werk te doen dat gedaan moet worden om de wereld een beetje veiliger te maken voor vrede, democratie en mensenrechten.

Maar er was ook iets dat me zorgen baarde aan het werk van PBI, want nogmaals, hoewel het effect van een aanwezigheid van PBI in de meeste gevallen meetbaar was en ongetwijfeld effectief, er was geen impact te zien op de mensen die we probeerden te beïnvloeden. Jaren later, gingen twee van de belangrijkste mensen in PBI terug naar Guatemala en interviewden enkele generaals en andere leiders politici, die in die begindagen (vrij letterlijk) de touwtjes in handen hadden. Deze mensen van PBI waren in staat om echt solide bewijs te verzamelen van de impact die PBI op deze mensen had gehad toendertijd, en het zorgt voor een fascinerende lezen in hun boek, dat later over PBI werd gepubliceerd onder de titel “Ongewapende Lijfwachten”.

In sommige opzichten was het werk van de bescherming van mensenrechtenverdedigers in Guatemala niet zo verschillend van het protesteren tegen een kernraket basis in Engeland. Hoewel PBI niet zo luidruchtig is als een vredesprotest, het gaat in feite over het kunnen creëren van “lawaai”. impact ervan is niet zozeer het resultaat van interactie met of rechtstreeks in contact treden met de gewapende actoren die het probeert te beïnvloeden. In plaats daarvan gaat het om op meer indirecte wijze druk op deze actoren uit te oefenen, via het risico voor hun positie in de ogen van de wereld bijvoorbeeld, of zelfs gewoon in de ogen van hun eigen gemeenschappen.

Na een aantal jaren bij PBI begon ik me af te vragen hoe we ons werk deden. Een van de uitdagingen die gepaard gaan met een focus op mensenrechten, is bijvoorbeeld de neiging tot demoniseren van degenen die de mensenrechtenschendingen begaan. Dit geldt natuurlijk vooral als het komt tot genocide, moordpartijen op burgers en andere wreedheden. Het is gemakkelijk om de mensen te demoniseren die zulke vreselijke misdaden begaan. Maar ze demoniseren is niet per se de beste manier om ze zover te krijgen dergelijke gruweldaden in de toekomst te stoppen of te vermijden.

Ik ben van PBI overgestapt naar een aantal andere soortgelijke projecten, en heb uiteindelijk geholpen bij het starten van een nieuwe organisatie om te proberen dit soort werk naar een nieuw niveau te tillen. ‘Nonviolent Peaceforce’, of NP, ingesteld om een aantal dingen anders te doen dan PBI, en een daarvan was om rechtstreeks contact op te nemen met gewapende actoren en om te proberen met hen samen te werken om een betere bescherming te verzekeren van burgers die in situaties van gewelddadig conflict verkeren. Dit betekende dat deze mensen als mensen moesten worden behandeld en ze moesten worden geholpen om het juiste te doen, zelfs als ze verantwoordelijk waren voor het doen van enkele zeer vreselijke dingen.

Ik schreef een artikel voor een vredes dagboek over dit werk en deze benadering, en ik noemde dat ‘Saving Lives, saving souls”, omdat ik ontdekte dat de nieuwe aanpak die we in NP gebruikten niet alleen bescherming bood burgers midden in de oorlog en die hun leven verbeteren ondanks hun vreselijke omstandigheden. Het veranderde ook de levens van degenen die in die oorlogen vochten, die ook mens zijn. Inderdaad, ik ben nog nooit zo dicht bij een begrip geweest van wat het betekent om “dat van God te zoeken” in anderen,als toen ik een guerrillastrijder in de Filippijnse jungle heb geholpen om te doen wat hij wist in de zijn hart als het juiste om te doen voor de veiligheid en het welzijn van zijn eigen familie en gemeenschap evenals voor de veiligheid en het welzijn van die gezinnen en gemeenschappen aan de “andere kant” van de oorlog.

Ik ben een aantal jaren bij NP betrokken geweest, in verschillende hoedanigheden, waaronder een bezoek projecten in verschillende landen en intensief werken in drie van hen: Sri Lanka, de Filippijnen en Zuid-Soedan. Uiteindelijk eindigde ik als Executive Director en ben ik weer begonnen vraagtekens te zetten bij de manier waarop we sommige dingen deden die we deden.

Het belangrijkste dat ik van NP heb geleerd, is dat de meeste mensen, meestal, in de meeste omstandigheden, het juiste willen doen, of op zijn minst gezien willen worden als het juiste te doen. Gezien worden was natuurlijk al een sleutelelement in de strategie van PBI. De ergste misdaden en wreedheden gebeuren achter gesloten deuren. Ze gebeuren ’s nachts. Ze gebeuren ver weg van de menigte en van voorbijgangers en mensen, die zouden kunnen afluisteren of toezicht houden op wat er gebeurt. Dat vertelt ons gelijk, dat de meeste mensen niet betrapt willen worden op het verkeerde doen. Maar in de grond willen ze eigenlijk ook het juiste doen.

En dat brengt me meteen terug bij een kernovertuiging van Quakers. Wij geloven dat er dat van God zit in elk van ons. En als dat zo is, dan is er iets in ieder van ons dat het juiste wil doen, zelfs als dat iets wordt overschaduwd door minder altruïstische krachten of verborgen onder lagen van angst en onzekerheid. Er is zeker een bepaald percentage mensen dat bijna onbereikbaar is, vanwege al die andere factoren die diep in hun psyche spelen. Desalniettemin staan de meeste mensen meestal open voor een zekere mate van porren en aanmoediging om het goede of de Godsvrucht op te wekken die al in ons aanwezig is.

En als we echt willen werken voor een meer rechtvaardige, eerlijke, duurzame, vreedzame wereld, dan kunnen we dat zeker slechter doen, dan elkaar te helpen om het juiste te doen, om dat van God in elkaar te koesteren. Toen ik voor Quaker Peace and Social Witness ging werken als hun vredesprogramma Manager in Londen, wilde ik wat ik had geleerd van het omgaan met gewapende actoren in de Filippijnen toepassen op de taak om met politici in Londen om te gaan. Omdat de basisprincipes in wezen hetzelfde zijn.

Als we mensen willen helpen het juiste te doen, of het nu guerrillastrijders in de jungle zijn of politici die wetten aannemen in het parlement, we moeten deze mensen als medemensen benaderen. We moeten ze behandelen met dezelfde waardigheid en hetzelfde respect als alle andere mensen wezens. En we moeten ze aan een zeer hoge morele standaard houden die ze kunnen begrijpen en zich toe verhouden, zonder compromissen te sluiten of in hun manier van denken gecoöpteerd te worden.

In staat zijn om je idealen en hoge morele normen vast te houden en eraan vast te houden terwijl je deze zeer delicate relaties opbouwt is niet gemakkelijk en kan van sommige mensen teveel vergen. En dat is waar Quakers weer in beeld komen. Bij QPSW ontdekte ik een enorm voordeel van Quakers hebben om dit soort werk te doen. Groot-Brittannië is natuurlijk de geboorteplaats van het quakerisme, en op een gegeven moment in de 18e eeuw was bijna een op de 100 mensen die in Groot-Brittannië woonden een overtuigde Vriend. Dus in in sommige opzichten is Groot- Brittannië een unieke plek om een Quaker te zijn. Bijna elk Brit vandaag de dag, heeft wel een familielid of buur of kennis die een Quaker was, of een band had met Quakers.

Desalniettemin, het was verbazingwekkend om te ontdekken, dat ik het parlement binnen kon lopen en met bijna iedereen kon spreken, terwijl er naar mij geluisterd werd, omdat ik een Quaker was. Ik kon met bijna elke hooggeplaatste politie of legerofficier spreken terwijl er geluisterd werd, omdat ik een Quaker was. Ik zou op bijna elke school of universiteit kunnen binnengaan en gehoord worden omdat ik een Quaker ben. De meeste van deze mensen zijn het niet eens met

vrijwel alles waar Quakers voor staan, maar toch zouden ze de beleefdheid hebben naar mij te luisteren, en in de meeste gevallen echt te luisteren. Waarom?

Quakers hebben, althans in Groot-Brittannië, een reputatie, niet alleen als pacifisten en onruststokers, maar ook om mensen te zijn van integriteit, eerlijkheid, te doen wat ze zeggen, aan de goede kant van de geschiedenis te staan in elke belangrijke kwestie die we nu als vanzelfsprekend beschouwen, maar onze voorouders niet, of dat nu moet doen met vrouwenkiesrecht, slavernij, apartheid, doodstraf, burgerrechten, kolonialisme, homohuwelijk, of wat dan ook.

Als Quakers hebben we toegang tot mensen in posities van macht en verantwoordelijkheid die totaal niet in verhouding staat tot onze omvang als geloofsgemeenschap, en totaal niet in verhouding tot bijna elke andere groep of organisatie in de samenleving. Door wie kan er dan beter met zulke mensen in posities worden gesproken over de kwesties die voor de rest van de wereld het belangrijkst zijn dan door ons? Als mensen met unieke toegang tot besluitvormers, zijn we het aan al diegenen die deze toegang niet hebben verschuldigd, om goed gebruik te maken van wat we hebben gekregen.

Toen ik bij QPSW was, raakte ik namens Quakers betrokken, maar ook namens vier andere Britse kerken, in de onderhandelingen bij de VN, die hebben geleid tot de aanneming van het Verdrag inzake het verbod op kernwapens. Tijdens die onderhandelingen was ik opnieuw in staat als Quaker om diplomaten en VN-functionarissen te kunnen benaderen op een manier die er voor andere NGO’s niet was.

Mijn tijd bij QPSW werd afgebroken door de oproep om terug te gaan naar Massachusetts en voor mijn moeder te zorgen op een kritiek moment. Maar gebaseerd op mijn ervaringen met parlementsleden in Londen, en met diplomaten bij de VN, begonnen mijn nieuwe vrouw en ik met het opbouwen van relaties met leden van het Amerikaanse Congres. Veel leden van het Amerikaanse Congres kennen en respecteren Quakers ook, maar we vertegenwoordigden geen Quaker-organisatie, dus het was een heel andere ervaring dan die waar ik aan begon te wennen tijdens mijn tijd in QPSW.

Desalniettemin ben ik er absoluut van overtuigd op dit punt in mijn carrière: dat het een sleutel is tot het veranderen van politiek prioriteiten, het afschaffen van kernwapens, het aanpakken van de klimaatcrisis, het terugdringen van zoveel schadelijke trends in de richting van rechts-extremisme en een opkomend tij van nationalisme – een sleutel om al deze kwesties aan te pakken, is het toegang hebben tot politici en hun adviseurs en hen te helpen zien wat juist is om te doen en ze te helpen manieren te vinden om in die richting te gaan.

Quakers zijn bij uitstek in staat om toegang te hebben tot deze mensen en hen te benaderen met een hulpvaardige en niet-oordelende houding. Quakers zijn ook ideaal geplaatst om met andere kerken en geloofsgemeenschappen samen te werken, om ze aan boord te krijgen voor een agenda die gaat over het definiëren van en aanmoedigen van wat op dit moment in de geschiedenis het juiste is om te doen. En Quakers zijn beter in staat dan de meesten om vast te houden aan onze principes en hoge morele normen, zelfs als we onder enorme druk staan om te conformeren en de normen te accepteren van degenen die we proberen te beïnvloeden. Dit is waarom ik op dit punt in mijn leven ben beland met de wens om stille diplomatie te doen en het als een Quaker te doen.

En waarom Europa, waarom QCEA? De Europese Unie en haar verschillende instellingen vertegenwoordigen de moedigste poging van de mensheid tot nu toe, tot supranationale integratie. Het is verre van perfect, maar als een experiment in het bouwen van een gebied van permanente vrede, het is enorm belangrijk, niet alleen voor Europeanen maar voor de hele wereld. De EU heeft het potentieel om een rolmodel te zijn voor de rest van de wereld, om alle belangrijke problemen waarmee de wereld als geheel wordt geconfronteerd, aan te pakken en de weg te wijzen voor andere delen van de wereld om die te volgen.

Er zijn enorme uitdagingen op de weg naar een getransformeerd Europa. Maar er zijn veel goede en goedbedoelende mensen in de instellingen van de EU en in de regeringen van de lidstaten. Deze mensen willen het juiste doen, en wij kunnen hen helpen het juiste te doen, door te werken

met hen en naast hen, maar compromisloos toegewijd te blijven aan wat we weten dat juist is en waar.

Dit is niet de enige manier om als Quaker te werken of in relatie tot de zaken waar we om geven. Zoals miljoenen andere mensen over de hele wereld, blijf ik diep geïnspireerd door Greta Thunberg en anderen jonge mensen van haar generatie, die de waarheid tegen de macht spreken met compromisloze duidelijkheid en overtuiging. Deze jonge mensen schreeuwen van de daken en eisen niet alleen verandering om de klimaatcrisis aan te pakken, maar ook het aanhoudende politiegeweld, de behandeling van migranten, het racisme, de oorlogen, het onrecht. Deze jonge mensen zijn onze hoop voor de toekomst en we moeten allemaal hen ondersteunen en aanmoedigen.

Aan de andere kant van het leeftijdsspectrum bevindt zich een 92-jarige Quaker uit Hastings genaamd John Lynes, die zichzelf nog steeds laat arresteren, net als mijn grootvader, wegens protest tegen wapenbeurzen, de behandeling van Palestijnen, de gevaren van klimaatverandering en ongetwijfeld vele andere zaken. ik ken John Lynes al vele jaren en hij is een grote inspiratie voor mij. Hij is niet een van nature luidruchtig persoon. Hij heeft een zeer rustige, zachte stem, is een diep spirituele persoon die niettemin heeft gekozen, met vele andere Quakers, voor het pad van “luid” protest als zijn vorm van getuigenis tegen het kwaad in de wereld. Iemand moet dat blijven doen, en ik ben blij dat er mensen zoals John Lynes bestaan die dat getuigenis nog steeds uitdragen.

Ik heb zelf het pad van stille diplomatie gekozen, niet omdat ik denk dat het noodzakelijkerwijs een ‘beter’ pad of zelfs een effectiever pad is. Ik heb voor nogal diplomatie gekozen, want voor mij is dit waar ik mijn eigen specifieke vaardigheden en ervaring het beste kan benutten. Ik heb een deel van de reis die me naar deze plek bracht voor jullie beschreven.

Ik ben 64. Veel van mijn vrienden en collega’s zijn al met pensioen of maken zich er klaar voor met pensioen te gaan. In plaats daarvan begin ik net aan een nieuwe reis dat elk beetje energie dat ik nog heb zal vergen. Maar voor mij is dit mijn ultieme kans om alles wat ik heb geleerd gedurende mijn leven in de praktijk te gaan brengen.

Vrienden, houd me alsjeblieft in het Licht terwijl ik aan dit nieuwe avontuur begin, en help me trouw te blijven aan onze Quaker-idealen als we samen optrekken, niet alleen om te getuigen van het kwaad van de wereld zoals dat er is, maar om de wereld te transformeren in wat ze zou kunnen zijn en uiteindelijk moet worden – Gods koninkrijk, waar alle mensen zonder uitzondering even gewaardeerd wordt om wie ze zijn, waar de rijkdom van de aarde gelijkelijk wordt verdeeld, niet alleen onder degenen die vandaag leven, maar ook onder hen duizenden generaties die nog moeten komen, en waar we de onvermijdelijke conflicten tussen ons eerlijk en vreedzaam oplossen zonder bloedvergieten of vijandigheid.

Ja, het is een onmogelijke droom. En ja, het is onze rol als Quakers om niettemin onophoudelijk te streven om die te bereiken.

Posted on